EBRAISMO RELIGIONE

Da Ospite Sab 29 Ago - 14:13

Con il termine Ebraismo si indica il complesso di
credenze religiose, scritte ed orali, e l’insieme di tradizioni culturali,
etniche e rituali propri del popolo ebraico.
Il testo sacro dell’Ebraismo è
l’Antico Testamento, che è stato redatto, in maniera definitiva, tra
il VII ed il VI sec. a.C., e che testimonia dell’elezione del popolo di
Israele da parte di Dio e del patto stretto da Questi con gli Ebrei.
Il
fulcro della fede israelitica è la confessione monoteistica (Dt. 6,4:
“Ascolta Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è Uno...”), la
quale, malgrado i precedenti tentativi compiuti in Egitto dal faraone Amenofi
IV(XIV sec. a.C.), solo nell’Ebraismo trova la sua più compiuta
affermazione.
A sua volta, la fede monoteistica si incentra nella definizione
che Dio medesimo offre di sè in Es. 3,14: “Io sono Colui che sono”. Se ci
atteniamo alla lettera del testo biblico, questa affermazione (in ebraico
Ehyèh ashèr èhyèh) è di fatto, intraducibile, poiché si dovrebbe disporre
di un tempo verbale in grado di rendere, contemporaneamente, il presente, il
passato ed il futuro. Infatti, Dio è Colui che, pur non mutando nella Sua
essenza, accompagna il popolo ebraico in tutte le vicissitudini storiche. In
questo senso, Dio è legato all’uomo nel passato, nel presente e nel
futuro.
La principale conseguenza di questa consapevolezza monoteistica è, in
primo luogo, l’idea della signoria di Dio sul mondo e sulla storia, anche se ciò
non significa che la realtà terrena non goda di una sua autonomia espressa dal
libero arbitrio dell’uomo. Visto, però, lo stretto legame fra immanenza e
trascendenza, in ambito ebraico non si conosce il dualsimo ontologico,
proprio invece del Cristianesimo, che separa il mondo da Dio (Cristo dice:
Sono venuto in questo mondo, ma il mio regno non è di questo
mondo).
L’Ebraismo presenta una concezione dualistica solo in ambito
etico, ambito in cui vengono distinte le “vie del Bene” dalle “vie del
Male”.
Proprio a partire da questa dottrina morale, l’Ebraismo sviluppa
sia l’idea della creazione quale creatio ex nihilo (fino ad allora
sconosciuta) sia l’idea di uno sviluppo lineare e non ciclico della storia.
Percepito dagli uomini nella sua limitatezza, il tempo non viene considerato
come l’insieme di quelle irripetibili occasioni, offerte all’uomo per
manifestare la sua libertà all’interno della creazione (decidersi per il Bene o
per il Male, per la vita o per la morte).
Un’altra caratteristica propria
dell’Ebraismo è l’idea di un legame con Dio, che non ha nulla di mistico o di
ascetico. Questo legame si instaura nella comunione dell’alleanza, in cui il
Creatore e la creatura mantengono separate le rispettive identità. E’esattamente
la categoria teologica dell’alleanza ad essere costitutiva dell’Ebraismo: essa
rappresenta il reciproco impegno, per cui all’elezione e alla benevolenza di Dio
deve corrispondere, da parte di Israele, l’osservanza del decalogo e di quei
precetti (613 in tutto), che abbracciano ogni aspetto della vita del
popolo.
Per questo motivo, gli studiosi parlano spesso di “nomismo
dell’alleanza”, essendo la religione di Israele fondata sulla Legge. In
effetti, però, il termine Torah (il Pentateuco) non significa
nómos (“Legge”), bensì “insegnamento”, ecco perchè, riguardo
all’Ebraismo, si parla di ortoprassia anzichè di ortodossia.
Va
tenuto presente, però, che, malgrado la signoria della Legge divina su ogni
aspetto della vita umana, nell’Ebraismo la teocrazia si combina con una
particolare concezione dell’autonomia creaturale, che rappresenta una sorta di
premessa teorica della laicità.
Nell’elaborazione teologica dell’Ebraismo, è
di notevole importanza il ruolo che viene attribuito a Mosè, il quale è
considerato il più grande dei profeti non perchè la sua speculazione su Dio sia
superiore a quella di Isaia o di Ezecheile, bensì perché Mosè è stato il
fondatore, per così dire, dell’Ebraismo stesso. A Mosè è stata consegnata la
Legge e a lui è stato affidato il compito di condurre il popolo ebraico
attraverso il deserto, fino alla Terra Promessa.
Naturalmente, una funzione
importantissima svolgono anche gli altri profeti, i quali richiamano
all’essenzialità e allo scopo ultimo della Legge, così come i “Libri
Sapienziali” approfondiscono il significato dei precetti morali contenuti nella
Torah.
Il valore attribuito alla Parola divina (il Logos) e
all’elemento escatologico esercita una grande influenza sia sul Cristianesimo
primitivo (basti pensare al prologo del Vangelo giovanneo) sia sulla
prima speculazione dell’età giudeo-ellenistica (Filone d’Alessandria è il primo
pensatore a tentare una conciliazione fra le categorie filosofiche greche e la
fede ebraica). Anche lo sviluppo dell’apocalittica cristiana risente molto
dell’influsso ebraico e, in particolare, del Libro di Daniele.
In
epoca rabbinica, il problema fondamentale dell’Ebraismo diviene quello di
preservare la propria identità all’interno di un mondo ostile, che, al massimo,
concepisce l’Ebraismo come una dottrina propedeutica alla comprensione del
Cristianesimo.
Pertanto, i rabbini si preoccupano di preservare e di
attualizzare il patrimonio della Torah, preoccupazione che approda nella
stesura della Mishna e del Talmud (babilonese e gerosolomitano).
In questo periodo, si assiste anche alla compilazione della Halakhah, che
interpreta i precetti della Legge, pur considerando misteriosa, in ultima
istanza, la volontà di Dio, e della Haggadhah, ossia la tradizione esegetica ed
omiletica che si esprime per mezzo di leggende, basate sul testo biblico e
aventi il compito di illuminarne i significati più reconditi. Il Midrash
o “Commento Biblico” racchiude ed interpreta sia la Halakhah che la
Haggadhah.
L’Ebraismo ha prodotto anche una filosofia vera e propria, la
quale passa attraverso l’influenza stoica, neoplatonica ed aristotelica,
quest’ultima mediata dai pensatori arabi (Avicenna e Averroè in particolare).
Per quanto riguarda l’apporto filosofico, si ricordano, nel Medioevo ebraico, le
figure di Yehudah ha-Lewi e di Mosè Maimonide. L’Ebraismo sefardita si
distingue per i suoi studi di natura filosofico-teologica, mentre l’Ebraismo
ashkenazita si caratterizza per una maggiore concentrazione sugli studi
talmudici e sulla mistica, la quale sfocerà nel movimento chassidico dell’Europa
orientale.
Il misticismo ebraico si radica nell’esperienza profetica e,
soprattutto, nelle interpretazioni della Ma’asè Merkava (l’ “opera del carro”)
con cui si apre il Libro di Ezechiele. Gli studi mistici danno vita alla
Kabalah, che nasce nel XIII sec. in Provenza ad opera di Abraham Abulafia e che
viene poi approfondita, nel XVI sec., dalla scuola di Safed, di cui Isaac Luria
èl’esponente di spicco.
Il movimento pseudomessianico del sabbatianismo e del
chassidismo polacco (seconda metà del XVIII sec.) rappresentano i momenti più
significativi nello sviluppo del misticismo ebraico, misticismo che ha molto
influenzato anche la dottrina ascetica cristiana. E’ interessante notare la
costante tensione, in seno all’Ebraismo, fra misticismo e filosofia, poiché,
malgrado la diversa prospettiva, i problemi di fondo sono comuni: il rapporto
fra Creatore e creatura, il legame fra finito ed infinito, la realtà del
Male.
In età moderna, Moses Mendelssohn è il filosofo che, sempre in seno
all’Ebraismo, cerca di conciliare la haskalah o Illuminismo ebraico con la
stessa modernità occidentale, mostrando come l’Ebraismo si armonizzi con le
esigenze della ragione. Strade simili hanno percorso, più avanti, Hermann Cohen,
Franz Rosenzweig e Martin Buber.
In tempi più recenti, si è assistito alla
nascita dell'Ebraismo riformato, il quale, sorto in Germania, si è ben
presto diffuso negli Stati Uniti. L’Ebraismo riformato cerca di ridurre e
relativizzare l’imponente complesso di quei precetti, che separano di fatto il
popolo di Israele dal resto della comunità. Naturalmente, grandi modifiche sono
subentrate nel pensiero filosofico e religioso ebraico a seguito della
fondazione, nel 1948, dello Stato di Israele.